Chronologie vybraných pokynů Śrīly Prabhupādy o zasvěcování
1966
„To je příležitost, že se můžete stát brāhmaṇou, můžete se stát velkým oddaným Pána Kṛṣṇy a můžete se stát duchovním mistrem světa... Pokud vy, alespoň někteří z vás, porozumí této vědě a přijmou ji, stanete se budoucí nadějí této země či světa. Moje žádost zní, že byste měli této příležitosti využít a stát se duchovním mistrem všech lidí." (New York, 29. červenec 1966)
„Jestli chcete pochopit tuto transcendentální vědu, musíte se obrátit na duchovního mistra. A kdo je duchovní mistr? ...ten, kdo přichází do této učednické posloupnosti, a tím, že pochází z této učednické posloupnosti, je pevně přesvědčen o Absolutním, je obeznámený s Absolutní Pravdou, je guru!1 (New York, 12. srpen 1966)
„Nikomu není bráněno v tom, aby se mohl stát duchovním mistrem. Každý se může stát duchovním mistrem, pokud zná vědu o Kṛṣṇovi. To je jediná kvalifikace." (New York, 17. srpen 1966)
1967
„Tyto dvě kvalifikace. Musíte zjistit, jestli ten člověk pochází z učednické posloupnosti, śrotriyam... Tak jako v Bhagavad-gītě je uvedeno evaṁ paramparā-prāptam: ,Touto učednickou posloupností se učila tato věda Bhagavad-gīty. ' Musíte se tedy obrátit na duchovního mistra, který přichází z této učednické posloupnosti. Potom je pravý." (San Francisco, 3. březen 1967)
„Protože v indické společnosti se duchovním mistrem mohou stát pouze brāhmaṇové a sannyāsī. Caitanya Mahāprabhu však řekl: ,Ne. Každý se může stát duchovním mistrem, pokud je obeznámen s touto vědou." (San Francisco, 5. - 6. duben 1967)
1968
„Osoba, která je osvobozeným ācāryou a guruem, se nemůže dopustit žádné chyby, ale existují méně kvalifikované nebo neosvobozené osoby, které mohou přesto jednat jako guru a ācārya přísným následovánímučednické posloupnosti." (New York, 26. duben 1968)
„Rūpa Gosvāmī tedy říká, kdo může být duchovním mistrem. Uvedl tedy konkrétně tuto definici, že ten, kdo ovládá jazyk, řeč, mysl, žaludek, genitálie a hněv. Pokud někdo ovládá těchto šest věcí, může se stát duchovním mistrem. Pṛthivīṁ na śiṣyāt: Je mu dovoleno zasvěcovat žáky po celém světě.' Jinak ne." (Montreal, 9. červenec, 1968)
„Pokud žák nechápe výrok písem nebo nějaké svaté osoby, předkládá své pochyby duchovnímu mistrovi a ten je odstraní. Tímto způsobem musíme dělat pokrok." (Montreal, 9. červenec, 1968)
1969
„Přesto vidíte prakticky: má duchovního mistra a - Nārada - a dává pokyny. To je nutné... Proto se musíme učit procesu rozvoje vědomí Kṛṣṇy prostřednictvím učednické posloupnosti. Naše, tato sampradāya, Gauḍīya-sampradāya, je tatáž posloupnost -Nārada, Vyāsadeva. Nārada je žákem Brahmy. Proto se tato sampradāya nazývá... Tato skupina se nazývá Brahma-sampradāya. Brahma-Madhva-Gauḍīya. Brahma-sampradāya. Původně od Brahmy. Brahmā učil Nāradu. To naleznete v Bhāgavatamu. Brahmā učí Nāradu. Nyní vidíte, že Nārada učí Vyāsadevu. Podobně Vyāsadeva učil Madhvu Muniho. Madhva Muni, v učednické posloupnosti, Mādhavendra Purī. Mādhavendra Purī učil Īśvara Purīho. Īśvara Purī učil Pána Caitanyu. Pán Caitanya učil šest Gosvāmīch. Šest Gosvāmīch učilo Kṛṣṇadāse Kavirāje. Kṛṣṇadāsa učil Narottama dáse Ṭhākura. Narottama dāsa Ṭhākura, Viśvanātha Čakravartīho. Viśvanātha Cakravartī Jagannātha dáse Bābājīho. Tímto způsobem existuje jasná linie učednické posloupnosti." (Nový Vṛndāvan, 11. červen 1969)
„Co se týče tvé otázky o učednické posloupnosti od Arjuny, je to, jako když já mám žáky, takže v budoucnosti mohou tito četní žáci mít mnoho větví učednické posloupnosti." (Los Angeles, 25. leden 1969)
„Nārada Muni je náš původní duchovní mistr a přitáhl ke Kṛṣṇovi spoustu pokleslých duší a my také doufáme, že nás přitáhne prostřednictvím učednické posloupnosti. Jinak, když zkoumáme naše vlastní kvalifikace, žádná není - naopak mám tolik nedostatků." (Havaj, 10. březen 1969)
„Pán Caitanya říká: ,Nechť se každý z vás stane duchovním mistrem, každý z vás.
Proč jeden, dva? Každý z vás.' ,Ó, duchovní mistr je velmi obtížná práce.' Ne. Není to obtížná práce. Caitanya Mahā... Āmāra ajñāya: jen se snažte plnit Můj pokyn. To je vše. Potom se stanete duchovním mistrem." (Columbus, 9. květen 1969)
„Já jsem jim také zavázán, protože mi pomáhají v této misijní práci. Zároveň je všechny požádám, aby se stali duchovním mistrem. Každý z vás by měl být příštím duchovním mistrem." (Hamburg, 5. září 1969)
1970
„Ze života Nārady Muniho je zřejmé, že i když byl v předchozím životě podmíněná duše, nijak to nebránilo, aby se stal duchovním mistrem. Tento zákon se týká nejen duchovního mistra, ale každé živé bytosti." (Los Angeles, 21. červen 1970)
„I když má všechny tyto kvalifikace, je-li to impersonalista a voidista, duchovním mistrem se nemůže stát. Avaiṣṅavo gurur na syād vaiṣṇavah śva-paco guruh: ,Na druhou stranu, je-li osoba vaiṣṇava, oddaný Pána, pak i když se narodil v rodině caṇḍāly, níže než śūdra, může se stát duchovním mistrem.' To jsou pokyny śāstry." (Surat, 23. prosinec 1970)
1971
„ Každý zasvěcený může zasvěcovat žáky. Z hlediska etikety to však nedělají v přítomnosti svého duchovního mistra. Taková je etiketa. Jinak jsou kompetentní. Mohou zasvěcovat žáky a šířit... jsou kompetentní zasvěcovat." (Detroit, 18. červenec 1971)
1972
„ Co se týče jmenování nástupce, duchovní mistr autorizuje každého svého žáka. Je však na žákovi, aby pokyn vykonal, ať je toho schopen, nebo ne. Duchovní mistr nikomu nestraní, aby jednoho určil a druhého zavrhl. Může to udělat. Pokud není ten druhý kvalifikovaný, může to udělat. Jeho záměr to však není. Chce, aby se každý jeho žák stal tak mocným jako on nebo ještě více. To je jeho touha. Tak jako otec chce, aby se každý syn stal stejně nebo více kvalifikovaným než otec. Je ale na studentovi či synovi, aby tohoto standardu dosáhl." (San Diego, 29. červen 1972)
Jestli se nedokážete pozvednout na úroveň duchovního mistra, není to chyba vašeho duchovního mistra, ale vaše. On to chce, jak řekl Caitanya Mahāprabhu: āmāra ajñāya guru hāñā — „Na Můj pokyn, nechť se každý z vás stane guruem."
(San Diego, 29. červen 1972)
„Zásada Caitanyi Mahāprabhua je, že každý, kdo zná vědu o Kṛṣṇovi, se může stát duchovním mistrem. To je zásada." (Vṛndāvan, 16. říjen 1972)
„Člověk se na něho musí obrátit. Sanātana Gosvāmī nás učí vaiṣṇavskému principu, že člověk by se měl obrátit na vhodného duchovního mistra. On se tedy obrací na Caitanyu Mahāprabhua. Někdo tedy může namítat: ,Kde je dnes Caitanya Mahāprabhu? Kde je dnes Kṛṣṇa?' Na tom nezáleží. Kṛṣṇova slova zde jsou. Slova Caitanyi Mahāprabhua jsou zde. Pokyny jsou zde. Pokud tedy následujeme vedení a pokyny Caitanyi Mahāprabhua nebo Kṛṣṇy, pod vedením nadřízeného, pravého duchovního mistra, pak se sdružujeme s Kṛṣṇou nebo Caitanyou Mahāprabhuem bez jakékoliv odchylky." (Vṛndāvan, 19. říjen 1972)
1973
„Jak se tedy každý může stát duchovním mistrem? Duchovní mistr musí mít dostatečné poznání, spoustu dalších kvalifikací. Ne. I bez jakýchkoliv kvalifikací se lze stát duchovním mistrem. Jak? Proces je, Caitanya Mahāprabhu říká, āmāra ajñāya: ,Na Můj pokyn.' To je klíčový bod. Člověk se nestane duchovním mistrem na základě svých nálad. To není duchovní mistr. Musí dostat příkaz od vyšší autority. Potom je duchovní mistr. Āmāra ajñāya. Jako v našem případě. Naše nadřízená autorita, náš duchovní mistr, mi přikázal: ,Snaž se kázat toto poselství, vše, co ses ode mne naučil, v angličtině.' Tak jsme se o to pokusili. To je vše. Ne že jsem velmi kvalifikovaný. Jedinou kvalifikací je, že jsem se snažil vykonat pokyn vyšší autority. To je vše. To je tajemství úspěchu." (Londýn, 3. srpen 1973)
„Náš proces je evam paramparā prāptam imaṁ rājaṛṣayo viduḥ. Paramparā. To, co řekl Kṛṣṇa, bude říkat učednická posloupnost. Oni však říkají něco jiného. Proto je nepřijímáme jako pravé. Nejsou praví." (Paříž, 13. srpen 1973)
„Od pravého duchovního mistra získáte poznání, protože je předkládá tak, jak je obdržel od svého duchovního mistra. Nic neubírá ani nepřidává. To je pravý duchovní mistr. A to je velmi snadné. Stát se duchovním mistrem není příliš těžké. Budete se muset stát duchovním mistrem. Vy, všichni moji žáci, každý by se měl stát duchovním mistrem. Není to obtížné. Obtížné to je, když si něco vymýšlíte. Ale pokud jednoduše představujete vše, co jste slyšeli od svého duchovního mistra, je to velmi snadné." (Londýn, 22. srpen 1973)
„Nesnažte se překonat duchovního mistra. Pak to zkazíte. Zůstaňte vždy služebníkem svého duchovního mistra a předkládejte věc tak, jak jste ji vyslechli. Budete duchovní mistr. To je tajemství. Měli byste je znát. Nesnažte se stát příliš inteligentními. To způsobí zkázu. Evam paramparā prāptam imaṁ rājaṛṣayo viduḥ.11 (Londýn, 22. srpen 1973)
„Existuje mnoho kvalifikací. Člověk však nemusí mít všechny. Může to být prvotřídní darebák, ale přesto se může stát duchovním mistrem. Jak? Āmāra ajñāya. Když následujete to, co Kṛṣṇa a Caitanya Mahāprabhu říkají, stanete se duchovním mistrem. Člověk může být z hmotného hlediska prvotřídní darebák, ale pokud jen přísně následuje vše, co řekl Caitanya Mahāprabhu nebo Jeho zástupce, duchovní mistr, může se stát guruem. Není to tedy příliš obtížné. Člověk by si neměl myslet: Já nejsem kvalifikovaný stát se guruem. ' Ne, jste kvalifikovaní, pokud přísně následujete systém parampary. Pak jste kvalifikovaní. To je vše." (Londýn, 22. srpen 1973)
„To je mise Caitanyi Mahāprabhua: ,Nařizuji ti. Ty, každý z vás, se staňte duchovním mistrem.' ,Ó, já nemám žádnou kvalifikaci. Jak se mohu stát duchovním mistrem? To vyžaduje pokročilé poznání, rozumět sanskrtu.' ,Ne, nic nepotřebuješ. Jen pronášej kṛṣṇa-upadeśu. ' Co je kṛṣṇa-upadeśa? Kṛṣṇa říká: sarva-dharmān parityaja mām ekaṁ śaraṇam vraja. Jednoduše jdi ode dveří ke dveřím a říkej: ,Prosím, odevzdejte se Kṛṣṇovi.' Pak jsi duchovní mistr. Já jsem to udělal. Co jsem udělal? Přišel jsem do vaší země, abych říkal: ,Zde je Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství. Odevzdejte se, stanete se dokonalými.' To se děje.
Stát se duchovním mistrem tedy není příliš obtížné. Musíte se jen stát velmi vážnými a upřímnými ve službě Kṛṣṇovi." (Dillí, 4. listopad 1973)
„Staňte se duchovním mistrem na můj pokyn, na Jeho pokyn. Sami nic nevymýšlejte. Na pokyn Caitanyi Mahāprabhua. Tomu se říká systém parampary, ten, kdo následuje v učednické posloupnosti pokyn Caitanyi Mahāprabhua." (Los Angeles, 6. prosinec 1973)
1974
„To je to kouzlo. Když nesmyslně ředíte jako darebák, nemůžete se stát duchovním mistrem. Pokud jednoduše následujete to, co řekl Kṛṣṇa, stanete se duchovním mistrem. Velmi jednoduchá věc. Nevyžaduje to vzdělání. Od svého duchovního mistra můžete slyšet to, co řekl Kṛṣṇa." (Mumbáí, 4. duben 1974)
„Když Bůh vidí, že jste upřímní, dá vám duchovního mistra, který vám může poskytnout ochranu. Pomůže vám zevnitř a zvenčí, zvenčí ve fyzické podobě duchovního mistra a zevnitř jako duchovní mistr v srdci." (Řím, 23, 1974)
„To je ācārya. Chováte se přesně tak, jak je stanoveno v śāstře, jak přikázal Caitanya Mahāprabhu, jak přikázal Kṛṣṇa... Āpani ācari jīvere śikhāya. A učíte všechny žáky, kteří k vám přijdou jako vaši žáci, ty učíte. To je ācārya.
Ācārya, guru, představitel, to není obtížné. Člověk se jen musí stát velmi, velmi upřímným." (Vṛndāvan, 15. srpen 1974)
1975
„Evam paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ. Musíme tedy následovat ācāryu. Když jej následujeme plně, na sto procent, můžete také jednat jako ācārya. To je proces. Nebuďte nezralým ācāryou. Nejprve následujte pokyny ācāryi a staňte se zralými. Lepší je stát se ācāryou až potom. Máme tedy zájem připravovat ācāryi, ale etiketa praví, že alespoň dokud je guru přítomen, člověk by se ācāryou neměl stávat." (Mayāpur, 6. duben 1975)
„Snažte se tedy následovat cestu ācāryů. Pak bude život úspěšný. A stát se ācāryou není příliš obtížné. Nejdříve ze všeho, abyste se stali velmi věrným služebníkem svého ācāryi, přísně následujte to, co říká. Snažte se ho potěšit a šiřte vědomí Kṛṣṇy. To je vše. Není to vůbec obtížné." (Mayāpur, 6. duben 1975)
„Od každého studenta se očekává, že se stane ācāryou. Ācārya znamená ten, kdo zná pokyny písem, v životě je prakticky následuje a učí jim své žáky...
Neochvějně se cvičte a pak budete pravý guru a budete moci přijímat žáky podle stejné zásady. Z hlediska etikety je zvykem, že za života vašeho duchovního mistra přivádíte kandidáty na žáky k němu a za jeho nepřítomnosti či po odchodu můžete přijímat žáky bez jakéhokoliv omezení. To je zákon učednické posloupnosti. Chci vidět, jak se moji žáci stávají pravými duchovními mistry a mohutně šíří vědomí Kṛṣṇy. To učiní mě i Kṛṣṇu velmi šťastnými." (Nové Dillí, 2. prosinec 1975)
1976
„Na Můj pokyn se staň guruem a osvoboď tuto zemi. To byla také mise mého Gurua Mahārāje a je to moje mise. Pokud to učiníte i svojí misí, přivedete svůj život k dokonalosti." (Nové Dillí, 1. září 1975)
„Nechť je každý z vás guruem,," řekl. „Tak jako mám já pět či deset tisíc žáků, mějte každý deset tisíc. Tak vytvořte větve a větve Caitanyova stromu." (setkání GBC, Mayāpur 1976)
„ Guru musí přicházet systémem parampary. Pak je pravý. Jinak je to darebák. Musí přicházet systémem parampary, a abyste pochopili tad-vijñānam, transcendentální vědu, musíte se obrátit na gurua. Nemůžete říci: ,Mohu tomu porozumět doma.' Ne. To není možné. Tak zní pokyn všech śāster."" (Haidarábád, 19. srpen 1976)
„I když vidíte, že se z hmotného hlediska narodil a chováním se podobá ostatním lidem. Protože však říká tutéž pravdu, jak ji uvádějí Vedy či Nejvyšší Osobnost Božství, je guru. Jelikož nedělá žádné náladové změny, proto je guru. To je definice. Je to velmi prosté." (Haidarábád, 19. srpen 1976)
1977
„Čtením nemůžete pochopit. Tad-vijñānartham sa gurum evabhigacchet. To je také vidhilīn. Pro pochopení té vědy je třeba jít za guruem." (Mumbáí, 8. leden 1977)
Prabhupāda: Každý z nás mesiáš. Každý, kdo si je vědom Kṛṣṇy, je mesiáš. Každý. Proč jeden? My všichni. Gourāṅgera bhakta-gaṇe, jane jane śakti dhari, brahmāṇḍa tari saksi (?): „Oddaný Pána Caitanyi, každý má tak nesmírnou moc, že každý může osvobodit celý vesmír." Gourāṅgera bhakta-gaṇe, jane jane śakti..., brahmāṇḍa tari... To znamená Gourāṅgovi lidé.
Tamāla Kṛṣṇa: Jen vy jste tak mocný, Śrīlo Prabhupādo. My jsme jako...
Prabhupāda: Proč nejste? Jste moji žáci.
Tamāla Kṛṣṇa: My jsme jako hmyz.
Prabhupāda: „Jaký otec, takový syn." Měli byste být. Gourāṅgera bhakta...,jane. Každý.
Proto Caitanya Mahāprabhu řekl: āmāra ājñāya guru hāñā tāra' ei deśa. Každého požádal: „Jen se staň guruem." Následujte Jeho pokyn. Staňte se guruem. Āmāra ājñāya. Nic nevymýšlejte. Āmāra ājñāya. „Co říkám, to dělejte. Staňte se guruem!1 V čem je potíž? „A jak zní Tvoje ājñā?" Yáre dekha tāre kaha kṛṣṇa -upadeśa. Konec. Všechno je v Bhagavad-gītě. Vy jen opakujte. To je vše. Staňte se guruem. Stát se guruem není obtížné. Následujte Caitanyu Mahāprabhua a říkejte to, co řekl Kṛṣṇa. Konec. Staňte se guruem."
(Mumbáí, 15. duben 1977)
Prabhupāda: Ano, určím nějaké guruy. Řeknu: „Nyní se staneš ācāryou. Budeš autorizovaný." Čekám na to. Vy všichni se stanete ācāryi. Já se zcela stáhnu. Výcvik však musí být dokončen.
Tamāla Kṛṣṇa: Musí tu být proces očisty.
Prabhupāda: Ó ano, musí tu být. Caitanya Mahāprabhu to chce. Āmāra ājñāya guru hāñā. „Staneš se guruem!1 (směje se) Buďte ale kvalifikovaní. Nepatrná věc, přísný následovník..." (Mumbáí, 22. duben 1977)
„Když nařídím ,Staň se guruem,' stane se řádným guruem. To je vše. Stane se žákem mého žáka. Tak to je." (Vṛndāvan, 28. květen 1977)
„A Caitanya Mahāprabhu říká, āmāra ājñāya guru hāñā. Dokáže porozumět příkazu Caitanyi Mahāprabhua, může se stát guruem. Neboli ten, kdo porozumí příkazu svého gurua, téže parampary, se může stát guruem. A proto některé z vás vyberu."
(Vṛndāvan, 28. květen 1977)